Bhakti Yoga é a ciência do serviço amoroso a Deus, isso significa que o mais importante para a existência humana é desenvolver Prema (amor puro) por Krsna. Esse é o dharma (dever) eterno de toda entidade viva (incluindo animais e vegetais).

Abaixo são citadas algumas práticas básicas de Bhakti Yoga:

Cantar o Maha Mantra Hare Krsna para purificar nossa consciência material, controlar os sentidos e revelar o Amor por Deus

Nas escrituras da Índia se recomenda para a era atual um som muito especial, o Grande Cântico para a liberação da mente, o Maha-Mantra Hare Krishna.

Os eruditos recitam este som espiritual como um meio muito eficaz de invocação de Deus.

Maha é “grande”, o que significa que nele todos os mantras e todos os processos para a auto-realização estão condensados.

Ou seja, que qualquer benção ou realização outorgada por outros mantras é concedida automaticamente pelo cantar do maha-mantra.

Por isso é conhecido como o “grandemantra”, que contêm a potência intrínseca de todos os demais processos espirituais.

O Kalisantarana Upanisad recomenda o Maha Mantra Hare Krishna como o processo mais efetivo de realização do Absoluto, especialmente desenhado para esta presente era. O Senhor Caitanya Mahaprabhu, conhecido como o yuga-avatara, encarnação divina para esta era atual (de kali, de ferro e hipocrisia), apareceu há quinhentos anos para distribuir o cantar dos santos nomes de Deus, como o dharma ou dever espiritual mais adequado e acessível para esta era.

A grande dádiva do Senhor Caitanya é outorgar livremente a conquista mais elevada, amor puro por Krishna para as pessoas mais necessitadas desta era, sem levar em consideração seu mérito ou qualificação.

A única condição para cantar-lo é ter fé e sinceridade no processo. Por isto o Senhor Caitanya é reconhecido pelas autoridades espirituais, como a encarnação mais magnânima e misericordiosa de Deus. 

Portanto, pode-se cantar o maha-mantra Hare Krishna em qualquer momento, em qualquer lugar ou em qualquer circunstância, seja em casa, no templo, na rua, no metrô, etc. Não existe impedimento para sua prática que libera as pessoas em geral de todos os hábitos indesejáveis, e desperta toda a boa fortuna, iniciando o fluxo das ondas de Amor por Krishna.

Portanto, é recomendado aos pré-iniciados que pratiquem e ajudem a difundir este maha-mantra, pois Seu som transcendental está relacionado de maneira inseparável com o que ele representa.

Sempre deve-se lembrar: nama namî abhinna(não há diferença entre o Nome e o nomeado). O santo Nome de Krishna não é diferente do próprio Krishna, este é Sua própria encarnação sonora.

O significado do Maha-Mantra Hare Krishna é “Ó meu Senhor Sri Krishna! Ó energia de Amor Supremo! Ó fonte de força e prazer! Aceita esta alma que por ter tantos desejos egoístas se encontra no oceano de repetidos nascimentos e mortes; por favor, aceite-me como Seu servente imotivado”. 

Também pode ser traduzido como uma singela, oração: “Ó meu Senhor deixa-me ser um instrumento de Teu Amor”.

O canto do Santo Nome pode acontecer de duas maneiras: individualmente (em silêncio, em murmúrio, ou em voz alta) ou em grupo (canto congregacional) que pode ser acompanhado por instrumentos musicais.

O sentimento comunal compartilhado que caracteriza os cantos em conjunto eleva o nível de consciência dos participantes e estimula a formação de profundos laços espirituais na comunidade.

Antes de recitar o maha-mantra, cantar músicas devocionais em atitude meditativa, como por exemplo, as inspiradas por nossos mestres espirituais, é um método simples e eficaz para canalizar o excesso de energia negativa na direção apropriada, já que todas as canções são expansões do maha-mantra Hare Krishna.

Abordagem filosófica do Maha-Mantra

HARE KRISHNA HARE KRISHNA KRISHNA KRISHNA HARE HARE HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE

Como em qualquer outra disciplina, esta ciência transcendental tem uma teoria – uma via para verificar sua validez – e um resultado prático. Isto não é um simples exercício mental, sua experiência é prática e facilmente perceptível dependendo da atitude e sinceridade do praticante.

A vibração transcendental do canto do maha mantra Hare Krishna é o método sublime para reviver a consciência de Krishna. Como almas espirituais todos são originalmente entidades conscientes de Krishna, porém, devido à relação com a matéria desde tempos imemoriais, a consciência está agora poluída pela atmosfera material.

A atmosfera material, na qual se vive agora, é chamada maya, ou ilusão. Maya significa “aquilo que não é”. A ilusão é pensar que todos são os senhores da natureza material, enquanto que na verdade estão sob as garras de suas estritas leis. Quando o servo artificialmente tenta imitar o amo todo-poderoso, isto se chama ilusão.

Neste poluído conceito de vida, todos tentam explorar os recursos da natureza material, mas na realidade ficam mais e mais enredados em suas complexidades.

Portanto, embora estejam ocupados numa árdua luta para conquistar a natureza, estão cada vez mais dependentes dela. Esta luta ilusória contra a natureza material poderá imediatamente acabar ao reviver a consciência de Krishna. A consciência de Krishna não é um artifício imposto à mente; esta consciência é a energia original da entidade viva. Quando se escuta a vibração transcendental, esta consciência é revivida.

Este canto Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare é diretamente decretado da plataforma espiritual, e assim, esta vibração sonora ultrapassa todas as camadas de consciência inferior – a saber, sensual, mental e intelectual. Não há necessidade, portanto, de compreender a linguagem do mantra, tampouco é preciso especulação mental ou qualquer ajuste intelectual para cantar este mantra.

Ele surge automaticamente do plano espiritual, não necessita nenhuma qualificação prévia, qualquer pessoa pode tomar parte no canto e dançar em êxtase. É claro que para alguém que está muito enredado na vida material, leva um pouco mais de tempo para chegar ao ponto ideal, mas mesmo esse homem materialmente absorto eleva-se à plataforma espiritual muito rapidamente. Quando um devoto puro do Senhor canta o mantra com amor, o mantra exerce grande efeito sobre os ouvintes, e nesse caso, este canto deve ser ouvido para que  tenha efeitos imediatos.

A palavra Hare é a forma de dirigir-se à energia do Senhor, e as palavras Krishna e Rama são formas de se dirigir ao próprio Krishna. Krishna significa o “todo atrativo” e Rama o “prazer supremo”, e Hara é a suprema energia de prazer do Senhor, modificada para Hare no vocativo. A suprema energia de prazer do Senhor nos ajuda a alcançar o Senhor.

A energia material, chamada maya, é também uma das muitas energias do Senhor. E as entidades vivas também são uma energia –a energia marginal- do Senhor. As entidades vivas são descritas como superiores à energia material. Quando a energia superior está em contato com a energia inferior, uma situação incompatível surge, mas quando a energia marginal superior está em contato com a energia superior, chamada Hara, a entidade viva se estabelece em sua condição normal e feliz.

Estas três palavras, Hare, Krishna e Rama, são as sementes transcendentais do maha-mantra. O canto é uma maneira espiritual de dirigir-se ao Senhor e Sua energia interna, Hara, pedindo que dêem proteção à alma condicionada. Este canto é exatamente como o choro de uma criança por sua mãe. A mãe Hara auxilia o devoto a alcançar a graça do supremo pai Hari, ou Krishna, e o Senhor Se revela ao devoto que canta este mantra sinceramente.

Efeitos do cantar

Na primeira etapa se limpa o espelho da mente. Se o espelho do sistema mental se encontra empoeirado, não é possível ver as coisas claramente e o conselho  escritos nos Vedas não poderá ser refletido ali como é devido.Os ilimitados, efêmeros e desorganizados desejos são considerados pó, e a mente e o coração estão cobertos com camadas e mais camadas dessa poeira. Por isso não se pode ver as coisas de maneira apropriada. A verdade não pode ser refletida na mente da forma devida, porque ela se encontra coberta pelos ilimitados desejos ordinários deste mundo material.

Na segunda etapa, o efeito do mantra extingue do fogo da existência material, na floresta de repetidos nascimentos e mortes.  No primeiro passo se purifica a inteligência. No segundo passo, o mantra libera da grande influência das três classes de misérias: as misérias do corpo, da mente (tais como ansiedade mental) e doenças. Quem canta fica protegido das misérias que provêm do meio ambiente externo, como, por exemplo, outros seres humanos, bestas, insetos e muitas outras entidades viventes e também das misérias provocadas pelas catástrofes naturais.

A terceira etapa traz uma verdadeira fortuna: a abertura do tesouro da alma. O maha-mantra desperta progressivamente os recursos inatos do Ser. Assim como quando a flor desabrocha e solta sua fresca fragrância, da mesma maneira, quando o maha-mantra entra em nos ouvidos e cativa o lótus do coração, todas as qualidades inerentes à alma afloram, e surge sua fragrância original. Este é o começo do caminho positivo que leva a verdadeira realidade, eterna, auspiciosa e bela.

E finalmente concede a meta suprema da vida: o amor divino (prema) que conquista e penetra todo o ser.

Bhakti Yoga, de acordo com o Bhagavad Gita capítulo 9, verso 2:

raja-vidya raja-guhyam
pavitram idam uttamam
pratyaksavagamam dharmyam
su-sukham kartum avyayam

“Esse conhecimento é o rei da educação é o mais secreto de todos os segredos. É o conhecimento mais puro por entregar a percepção direta do Eu através da autorrealização, é a perfeição da religião. É eterno e praticado com alegria.”

E no Srimad Bhagavatam 1.2.6 aparece:

sa vai puḿsāḿ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati

“A suprema ocupação (dharma) para toda a humanidade, é aquela pela qual os homens pode chegar a prestar serviço devocional ao transcendente senhor. Para que esse serviço satisfaça ao Eu por completo deve estar livre de motivações e ser ininterrupto”

Esses dois famosos versos da literatura védica explicam o que é Bhakti Yoga, a Ciência da Entrega Amorosa a Deus, Krsna. É um processo uma forma de viver repleta de satisfação e pureza. Como dizia Srila Prabhupada, Vida Simples e Pensamento Elevado.

Viver de acordo aos 4 princípios de uma Vida Pura: Vegetarianismo, não praticar jogos de azar, não se intoxicar e controlar a energia sexual.

A cultura védica ensina que uma sociedade verdadeiramente civilizada tem como base princípios regulativos que toda pessoa deve seguir para harmonizar sua vida durante a permanência na Terra.

O cumprimento destes princípios leva ao desenvolvimento das virtudes principais que constituem os pilares fundamentais de toda sociedade civilizada. Eles são: a misericórdia, a limpeza, a austeridade e a veracidade.  

São conhecidos como os “Quatro princípios do Dharma”, ou seja, idéias que sustentam a Verdade ou a legítima Religiosidade.

Em outro contexto também são conhecidos como os “Quatro Princípios Regulativos da Liberdade” significando que seu cumprimento outorga a verdadeira liberdade, permitindo ficar livre da influência da consciência material contaminada e dos resultados das atividades que degradam.

No caminho da auto-realização, para compreender nossa posição como almas espirituais, diferentes deste corpo material, é necessário restringir certas demandas corporais mediante algumas regras e regulações precisas.

Desta forma é possível controlar os sentidos e refrear a mente – sem esses passos é muito difícil o progresso no caminho espiritual. Assim se pode experimentar o verdadeiro sentido da liberdade, livre dos impulsos dos sentidos, das exigências da mente e dos desejos provenientes de nossa consciência inferior centrada no falso ego.

Os Princípios Regulativos podem diferir em sua apresentação de uma cultura para outra, de uma escritura a outra, já que foram prescritos de acordo com o tempo, as circunstâncias e a mentalidade das pessoas no local específico, mas o princípio de controle regulado e sua essência são o mesmo.

As Escrituras Védicas dão diretrizes para regular nosso comer, dormir, ter atividade sexual, etc. Abaixo estão sintetizados os quatro princípios básicos:

1. Ser vegetariano estrito (não comer carne, peixe nem ovos)
2. Não se intoxicar (não consumir nenhum tipo de drogas, bebidas embriagantes, álcool e cigarro, bem como qualquer alimento que contenha cafeína)
3. Não praticar jogos de azar
4. Não praticar sexo ilícito ou fora do matrimônio

Cada restrição ou princípio “negativo” tem relação com uma virtude, ou princípio “positivo” que é trabalhado.

Ao não comer carne se desenvolve a misericórdia, ao não se intoxicar a austeridade é cultivada, não praticar jogos de azar apóia a veracidade e ao não praticar sexo ilícito se cultiva a limpeza.

Esses princípios são melhor explicados abaixo.

1. A Misericórdia

A misericórdia é um dos principais sintomas de um verdadeiro ser humano. Ao ser misericordioso ele pode ser o benquerente não unicamente da sociedade humana, mas também dos animais e vegetais.

Ele trata com compaixão e igualdade todas as entidades viventes de tal forma que elas possam conseguir finalmente a salvação deste cativeiro material.Não é correto matar nenhum ser nem fomentar esta atividade comprando os resultados desta violência.

Não é direito do ser humano impedir a vida progressiva de qualquer espécie, que avança em sua existência evolutiva, transmigrando de um corpo a outro.  

Ao matar qualquer criatura seu progresso é interrompido; pois para ele ser promovido a outra espécie de vida superior, terá que voltar novamente a essa forma de vida porque o ciclo não foi completado.

Portanto, o progresso deles não deve ser detido por nenhum motivo, muito menos pelo capricho egoísta de satisfazer a língua.Qualquer pessoa conectada com a matança de animais anulará desnecessariamente em si mesma a capacidade espiritual mais elevada que caracteriza um verdadeiro ser humano, que é seu AMOR e COMPAIXÃO com todas as criaturas viventes.

Ao violar seus próprios sentimentos naturalmente se tornará uma pessoa insensível, cruel e violenta, degradando desta forma seus melhores sentimentos, suas melhores qualidades e capacidades.

Os praticantes de bhakti-yoga cultivam a não violência e a compaixão de forma completa, beneficiando até os vegetais que foram sacrificados para seu consumo, ao conectá-los numa oferenda amorosa a Deus.

Portanto a verdadeira compaixão se manifesta não por deixar de comer outros animais, e sim por conectá-los a Deus por meio da oferenda.

Os princípios do Bhagavata-dharma (princípios divinos de liberação) são misericordiosos, e ao segui-los são eliminados automaticamente todos os tipos de falta de amabilidade ou violência, junto com sua reação conseqüente (karma).

Ao seguir estes códigos Védicos, a ação estará numa plataforma real de misericórdia com todas as entidades viventes, pois todos são almas eternas; e estão destinados a viver para sempre na energia plena de felicidade espiritual em serviço amoroso a Suprema Personalidade de Deus.

2. A Limpeza

A limpeza é outra característica de um verdadeiro ser humano. Significa ser limpo por dentro e por fora, assim deve existir uma verdadeira limpeza de coração, da mente, da inteligência, do local habitado, do local de trabalho.

Tudo deve ser LIMPO, de fato, a limpeza do coração e da mente é inclusive ainda mais importante e imprescindível.

É aqui onde entra com vigor a glorificação ao Senhor Supremo, pois ninguém pode limpar o pó acumulado no coração e em sua mente sem glorificar Deus.

Uma civilização atéia, embora muito bem equipada materialmente, não pode limpar a mente nem o coração já que não compreende Deus.  

E por esta razão, as pessoas desta civilização não podem ter boas qualificações nem bons sentimentos, nem muito menos ter respeito por uma das funções mais delicadas e sagradas de um verdadeiro ser humano que é a relação sexual.

Atualmente a situação foi agravada por um desequilíbrio de valores gerado por uma onda de promiscuidade sexual. Isso ocultou o grande sentido dos verdadeiros relacionamentos entre as pessoas que hoje é baseado em relações interesseiras e egoístas.

De acordo com os princípios regulativos de uma sociedade verdadeiramente civilizada, como os seguidos na Cultura Védica, um encontro sexual dever ser realizado somente e exclusivamente dentro do matrimônio e com o único fim de procriar crianças que serão educadas em consciência de Deus.

Quando o sexo é praticado de forma liberal tem como conseqüência a doença física, moral e espiritual.

A capacidade mental diminui e pode causar uma obsessão constante por obter um prazer que nunca se alcança. Isso porque o ser humano não se satisfaz com o mero desfrute do corpo, já que ele é algo muito mais que isso.

Sua consciência e seu coração não se satisfazem unicamente com esse ato.

Deve-se lutar então, contra os males da relação liberal e ilícita que traz como conseqüência o horrível aborto, doenças como o AIDS, a legalização do divórcio, cenas de suicídio e violência, alcoolismo e vício de drogas, a prematura dissolução da família, a pornografia, etc.

A limpeza da consciência ajuda a compreender que na realidade o homem não é o corpo material, e assim poder encontrar satisfações muito maiores no desenvolvimento da consciência espiritual.

Em outras palavras, impuro significa atuar contra a vontade de Deus. Qualquer tipo de sujeira em nosso coração, mente ou corpo impedirá a aproximação com Deus.    

3. Austeridade

Um verdadeiro ser humano não se deixa levar pelas exigências de seus próprios sentidos.  

Qualquer pessoa que se intoxique com álcool, droga, ou qualquer outro entorpecente perderá inevitavelmente o controle e o equilíbrio mental, e se tornará uma pessoa incoerente, sentimental, violenta e egoísta.

Um ser humano sensato entende perfeitamente que sua verdadeira posição é a de ser uma pequena parte e porção do Ser Supremo, a quem deve servir com amor e devoção.  

Ele não tem a idéia de que é o centro do universo ou que a vida foi destinada para seu próprio desfrute sensual. Isto anula a capacidade humana para levar uma vida austera em função da auto-realização espiritual.

Desta maneira, ele não se intoxica, não está ansioso para ter prazer material, pois está absorto em reduzir suas necessidades materiais ao mínimo. E sua vida, portanto, é um verdadeiro exemplo de moderação, equilíbrio e coerência.

Uma pessoa que está se esforçando para se liberar da embriagante ilusão deste mundo material, que está lutando para descobrir seu verdadeiro Eu e que se dedica seriamente a sua busca interna, não pode ter verdadeira realização espiritual permitindo o menor descuido na satisfação de seus apetites mais baixos e inferiores como a intoxicação. 

Pois ao intoxicar-se a pessoa perde sua capacidade de fazer austeridade e sua força de vontade. E graças à austeridade um verdadeiro ser humano, mantêm seu corpo e mente equilibrado, lúcido e sadio.

Do contrário será impossível ter acesso a verdades superiores.

4. Veracidade

Para ser verdadeiro, a pessoa tem que primeiro conhecer a Verdade. Ser veraz não significa simplesmente não falar mentiras.

A veracidade superior começa quando se aceita Deus como a Suprema Verdade Absoluta, tal como afirmam as escrituras reveladas.  

Claro que ser veraz também significa sempre falar a verdade, ser muito honesto.Uma vez que a pessoa reconhece que Deus é a Verdade Absoluta existe um sério compromisso em distribuir amplamente esta Verdade e assim combater a falsidade.Somente se a humanidade reconhece que tudo no Universo pertence a um Ser Superior que controla e mantêm tudo poderá conquistar a desejada paz e prosperidade neste mundo.  

Devido à ignorância deste conhecimento básico, de que Deus é o Supremo dono de tudo o que existe, o homem viola as leis universais divinas, e da natureza, caindo logo em grandes sofrimentos como retribuição por seus atos. O conhecimento da Verdade traz a libertação.

Srila Prabhupada dizia que se o homem é eterno, por que deveria se interessar por coisas temporárias? É preciso entender o significado da Verdadeira Realidade.

Realidade significa existência que não pode desaparecer… Realidade significa Eternidade.

Portanto, tempo valioso é perdido tentando revelar os mistérios desta existência material que é temporal, em vez de mergulhar na consciência de Deus.

É doloroso ver como inclusive crianças e jovens perdem seu valioso tempo em videogames, gastando uma moeda após outra, fumando, etc., num ambiente saturado de paixão e tendências violentas.

E esse comportamento existe também entre adultos que são apegados a jogos de azar, como os que acontecem em cassinos e loterias, ou jogos especulativos de diversos tipos.

Essas práticas quebram o princípio da veracidade porque geram ganho e perda rápida de dinheiro, sem esforço. Além de criar expectativas falsas e enganosas.

Dos quatro princípios regulativos de uma sociedade verdadeiramente civilizada, tais como: a misericórdia, a limpeza, a austeridade e a veracidade; somente a veracidade permanece ativa nesta era.

Isto significa que embora as pessoas estejam vivendo na atualidade de uma forma hedonista e pecaminosa, ainda resta nessa era um desejo de escutar a respeito da verdade, a respeito de Deus.

Qualquer uma destas qualidades que se desenvolva, é maravilhoso descobrir que as outras começarão a aparecer em todas as atividades e continuarão aumentando gradualmente mais e mais como a lua crescente.

Assim, por fim, é possível se tornar misericordioso, limpo, austero e veraz e dessa forma cultivar um estado de consciência superior para compreender a perfeição última da vida, que é o amor puro por Deus.

Tomar refúgio em um Mestre Espiritual (Guru) fidedigno

Compreender que precisamos de ajuda para sair do mundo material, se encontrar com alguém que sabe o caminho, que pratica e pode nos guiar.

Podemos aprender a tocar violino sozinhos, mas quanto tempo demoraríamos? Quanto irritaríamos os vizinhos e familiares arranhando o violino… Assim é, podemos nos esforçar muito para deixar de sofrer aqui mas podemos receber ajuda espiritual prejudicando menos as pessoas ao nosso redor e a Mãe Terra.

Quando a pessoa chega a conclusão de que tudo a seu redor é efêmero e superficial, sentirá necessidade de se aproximar de um Mestre Espiritual ou Guru com o propósito de querer saber  o que é o melhor para ela. Com esta pergunta deve se aproximar do Mestre Espiritual.

Srila Sridhara Maharaj explicou que as pessoas se encontram no meio de forças diversas que arrastam e atraem em direções diferentes, assim, uma guia apropriada, é o mais importante. Se aceitarem instruções de todas as partes, serão mal dirigidas. 

Portanto, é preciso ser muito cuidadoso para achar a direção correta.

Essa direção deu Krishna no Bhagavad-gita (4.34):

tad viddhi pranipatenapariprasnena sevayaupadeksyanti te jñanamjñaninas tattva-darsinah

“Para compreender o conhecimento transcendental, a pessoa deve aproximar-se de uma alma auto-realizada, aceitá-lo como seu Mestre Espiritual, e tomar iniciação dele. Inquirir submissamente e render-lhe serviço.

As almas auto-realizadas podem transmitir conhecimento porque elas são videntes da Verdade”.Este verso mostra um modelo para poder medir a verdade neste plano viciado e vulnerável. Para compreender isto, recomendam-se três qualificações:

Pranipat: significa que é necessário se render a este conhecimento porque não é uma classe ordinária de conhecimento que pode ser manipulado ou convertido num objeto. A rendição ajuda a ser receptivo e assim poder ser transformado pelo conhecimento.

Pariprasna: significa perguntar honesta e sinceramente. Inquirir não para discutir ou argumentar, todos os esforços devem estar concentrados numa linha positiva para compreender a Verdade sem espírito de desafio. Deve-se tentar entender a Verdade com toda atenção, porque vem de um plano de realidade mais elevado que da experiência pessoal.Portanto, o discípulo não deve seguir seu guru às cegas. No Bhagavad-gita, Arjuna faz uma série de perguntas profundas, as quais Sri Krishna responde com raciocínio filosófico e com citações das escrituras e dos mestres antecessores.

Sevaya: significa serviço, isto é o mais importante.             Muitas vezes os homens tentam aproveitar este conhecimento, como um meio de explorar e extrair alguma energia dele, mais isto não ajudará realmente. O correto é colocar todo o empenho para servir a esse plano transcendental. Quando tal devoto submisso e de mentalidade serviçal faz perguntas sobre a vida espiritual, o mestre espiritual lhe revela as verdades que ele mesmo tem realizado pessoalmente.  Desta maneira a relação com o Mestre Espiritual, e também com seus representantes, se torna muito amorosa e real.

Direcionar toda nossa energia energia ao bem Supremo

Krsna, é causa original (sarva karana karanam) e por alimentar a fonte tudo e todos são favorecidos.

Krishna ou a Suprema Personalidade de Deus, “Bhagavan” é o máximo conceito da Verdade Absoluta. A Verdade Absoluta é compreendida em três fases de estudos, a saber: Brahman, Paramatma e Bhagavan.

Brahman: Aspecto impessoal de Deus. Refulgência que emana do corpo transcendental de Deus e dos planetas espirituais. Destes raios espirituais se manifestam as almas individuais.

Paramâtmâ: O aspecto localizado ou consciente do Senhor Supremo, manifestado em cada átomo e no coração de todos os seres viventes. É chamado Caitya Guru, ou mestre espiritual dentro do coração de cada um. Deus conhece tudo, inclusive os pensamentos, sentimentos, desejos, o passado de cada um. E Ele escuta as orações. É ele quem manifesta o mestre espiritual externo. Ele ajuda a reconhecer o mestre espiritual internamente, quando sinceramente se deseja servir a Deus e alcançar a auto-realização.

Bhagavân: Sri Krishna em Sua forma original e pessoal. Reside em Goloka Vrindavan ou Krishna-loka, o mundo espiritual supremo, e desce aos mundos materiais para convidar as almas para voltar a Seu doce lar. O Senhor que vive como um pastorzinho de vacas com Seus devotos é considerado o aspecto mais íntimo e profundo da divindade revelada nos Vedas.No Brahma-samhitâ está escrito que a Suprema Personalidade de Deus é sac-cid-ânanda-vigraha, a própria forma de eternidade, do conhecimento e da bem-aventurança plena.A compreensão do Brahman impessoal é a compreensão de Sua característica sat (eternidade). A compreensão de Paramatma é a compreensão sat e cit (eternidade e conhecimento). Mas a compreensão da Personalidade de Deus, Bhagavan, é a compreensão de todas as características transcendentais –sat, cit e ananda (eternidade, conhecimento e bem-aventurança) – em vigraha (forma) completa.Estes três aspectos divinos são explicados tendo como exemplo o Sol, que também têm três diferentes aspectos, a saber, a luz solar, a superfície do sol e o planeta sol propriamente. Existem distintos tipos de estudantes que se satisfazem com a compreensão destes distintos aspectos, segundo o nível em que se encontram.A luz solar, o disco solar e os assuntos internos do planeta sol não podem separar-se uns dos outros, e ainda assim, os estudantes das três diferentes fases não se acham na mesma categoria. Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, é definido como aquele que possui seis opulências em plenitude: plena força, fama, riqueza, conhecimento, beleza e renúncia.

Oferecer alimentos a Deus

A importância do Vegetarianismo:

O termo vegetariano provém da palavra latina vegetus, “isto é, uma pessoa mental e fisicamente sadia, íntegra, fresca e vigorosa”.

Os alimentos vegetarianos, segundo os Vedas, são caracterizados na modalidade da bondade já que aumentam a duração da vida, purificam a existência da pessoa, dão força, saúde, felicidade e satisfação.

As modalidades da natureza material serão abordadas na sétima aula.

Portanto, o “vegetarianismo” implica também uma linha de conduta filosófica e moral, não se restringe a seguir apenas um regime alimentar de frutas e verduras. Ser vegetariano não é somente uma maneira de alimentar-se, é também uma forma de compreender o mundo, as necessidades próprias e naturais, e ainda aceitar as leis de Deus.

Existe um conceito generalizado, porém equivocado, de que ser vegetariano significa comer só alface, cenoura e uma ou outra fruta, o que produziria uma pessoa pálida, anêmica e frágil.

Este conceito não poderia estar mais longe da realidade.Em resposta a isto, há comprovações científicas de que os vegetarianos são pessoas mais fortes, ágeis, com maior resistência e capacidade mental que aquelas que consomem carne.

Isto porque o organismo dos vegetarianos não tem que gastar grandes quantidades de energia tentando anular o efeito das toxinas provenientes da carne: essas toxinas são muito numerosas e seus nutrientes são mais difíceis de assimilar.

Portanto, o corpo tem que trabalhar mais arduamente para sobreviver, tirando do ser humano grande parte de sua energia que deveria ser empregada em uma utilidade mais nobre e elevada. Duas idéias que prevalecem na sociedade energia são consideradas “mitos” à luz da ciência verdadeira: pensar que a carne tem o monopólio das proteínas, e que grandes quantidades de proteína devem ser ingeridas ter força.

Os grãos, cereais, feijões, nozes, o queijo, as amêndoas, as ervilhas e lentilhas são grandes fontes de concentração de proteínas. Apesar de alguns desses alimentos terem menos proteínas que a carne, em peso equivalente satisfazem facilmente as necessidades diárias do corpo.

A ciência também reconhece que a fisiologia do homem difere da dos animais carnívoros, nos quais o estômago tem mais músculos, as secreções gástricas são dez vezes mais ácidas, e os intestinos bem mais curtos. Desse modo, no organismo humano as carnes não digeridas ficam estagnadas por mais tempo, e sua putrefação causa numerosas doenças, como a velhice prematura.

A arcada dentária humana, assim como nas criaturas herbívoras, foi criada para triturar e mastigar matéria vegetal. O ser humano carece de caninos agudos para rasgar a carne. E suas mãos, carentes de unhas afiadas e tendo o polegar oposto, são muito mais aptas para a coleta de frutas e vegetais do que para matar uma presa. Portanto, a incapacidade do corpo humano de digerir e caçar o animal com seus próprios meios, é outro indicativo do hábito antinatural do consumo de carne.

Para além da saúde, a situação ambiental e econômica do planeta é agravada com a produção de carne. A pecuária é um dos principais agentes contaminadores do planeta. A cada segundo são geradas 125 toneladas de resíduos procedentes da indústria da carne. Rios são poluídos, gases tóxicos são produzidos e a atmosfera é contaminada. A necessidade de pastos para o gado causa o desmatamento das selvas tropicais e sua posterior conversão em desertos. Além disso torna o solo improdutivo, o que traz como conseqüência a fome no mundo.

A medida que aumenta o espaço para alimentar esses animais em lugar das pessoas, uns poucos comerciantes ricos poderão ser beneficiados, enquanto o restante da população campesina se afundará em níveis baixos de produção e consumo.

Mais da metade de água consumida no mundo é usada na pecuária e na irrigação de terras para obter alimentos para o gado.

E 25 vezes mais recursos energéticos e naturais são gastos para produzir a mesma quantidade de proteína vegetal.

Portanto, fatores que vão desde a saúde, a ética, a ecologia, e a economia são relevantes na hora de decidir a opção alimentar. 

Os fatores citados acima são simplesmente uma pequena introdução no tema, para que cada um de vocês possa continuar sua pesquisa, já que são múltiplas as razões por trás da opção vegetariana.

Deve partir de cada um  a transformação dos maus hábitos, pois é a partir disso mesmos que se inicia a mudança do todo.

Felizmente é surpreendente ver atualmente, muitas pessoas sensíveis adotando a dieta vegetariana, graças a difusão destas valiosas informações, melhorando desta maneira sua qualidade de vida, e dando assim um passo essencial para uma sociedade mais pacífica e progressiva em valores superiores.

No passado grandes autoridades que conheciam o benefício real da sociedade, selecionaram os alimentos que melhor ajudam na saúde e que aumentam a duração da vida, tais como os produtos derivados do leite, o açúcar, o arroz, o trigo, as frutas, as frutas secas (nozes, amendoim, castanhas, etc.), as folhas, raízes, além de vegetais e grãos. Estes alimentos são muito apreciados pelas pessoas que cultivam a bondade.

Portanto o vegetarianismo também possui uma dimensão espiritual, além da manutenção e da edificação de nosso corpo, outro papel importante da alimentação é purificar a mente, de tal modo que crie uma disposição mental favorável à vida espiritual.

Na Escola Iniciática da bhakti-yoga, este é um fator essencial para poder avançar no relacionamento amoroso com Deus. Seguindo as sagradas instruções das escrituras, como por exemplo, o Bhagavad-gita, o alimento vegetariano é um elemento digno de se oferecer a Deus e assim restabelecer o vínculo divino:“Se alguém Me oferecer, com amor e devoção, uma folha, uma flor, frutas ou água, Eu as aceitarei “. (Bhagavad-gita 9.26.)

Tornando seu alimento prasadam

Ao longo da história a maioria das culturas antigas tais como a grega, egípcia, asteca, etc, considerava todos seus hábitos como uma oferenda a um Ser Supremo.

A tendência de agradecer o que recebemos da natureza é uma prática comum em todas as culturas, e de forma mais marcante na cultura Védica.

No Bhagavad-gita, é explicado que quando a pessoa não somente agradece, mas oferece algo de si a Deus, Ele, presente no coração de toda entidade viva, irá, de Sua parte, retribuir.

O Senhor Krishna, no Bhagavad-gita instrui sobre como realizar todas as atividades espirituais, inclusive sobre o alimento:“Tudo o que fizeres, tudo o que comeres, tudo o que ofereceres ou deres, o quaisquer austeridades que executares – faze isto, ó filho de Kunti, como uma oferenda a Mim.”  

Assim, como foi explicado no primeiro módulo, os pré-iniciados se comprometem a praticar o vegetarianismo estrito.

Para respeitar o voto de “não violência” se abstêm de consumir qualquer tipo de carne, peixe e ovos, e também são instruídos a oferecer todo alimento que preparam a Krishna antes de comer. Isto evoca a consciência amorosa e também  livra da reação kármica, a qual a alimentação vegetariana inevitavelmente também está sujeita.

Como precursores do ahimsa (não violência) o pré-iniciado naturalmente também se torna defensor desta causa, com seu próprio exemplo pessoal, podendo influenciar positivamente muitas pessoas e distribuindo uma mensagem pacífica, cheia de lógica, sabedoria e amor.  Assim se torna um verdadeiro benfeitor dos pobres animais,  e do planeta em geral cruelmente explorados pelos interesses financeiros do mercado de consumo.

Uma dica: cuidado com os bolos feitos com ovos!

Dê prioridade para a comida feita em casa, e no caso de uma reunião familiar ou social opte por contribuir com alguma saborosa preparação vegetariana que eles também possam desfrutar.  

Ou simplesmente limite-se a comer frutas, com o argumento de que está fazendo um jejum de purificação. Isto abre o espaço para um diálogo interessante com todos, e há possibilidade de compartilhar informações benéficas para que possam melhorar seus hábitos e se conscientizar da necessidade de uma alimentação vegetariana.Leia livros sobre vegetarianismo, para ter argumentos  bons e convincentes para transmitir as pessoas.

Desta forma pode ajudar, além de se qualificar para seguir o caminho rumo a uma conexão espiritual.  Para que sua escolha vegetariana se converta numa prática consciente e transcendental, a bhakti-yoga ensina o processo de oferecer o alimento a Krishna e assim torná-lo prasadam, ou alimento espiritual. A oferenda do alimento ao Senhor é parte de um processo altamente desenvolvido de yoga, que ajuda o praticante a restabelecer sua relação amorosa e pessoal com Deus.

Essa comida oferecida recebe o nome de prasadam, uma palavra sânscrita que significa “misericórdia do Senhor”.

Com esta atividade, os sentidos se espiritualizam e começam a  ser atraídos naturalmente pelos prazeres divinos, que superam enormemente qualquer experiência material.

Esta prática também livra de qualquer tipo de exploração que se tenha gerado na forma de coleta ou produção do alimento. Sabe-se pelas nas escrituras sagradas, que no mundo material rege o modo da exploração e a única forma de ficar imune a este sistema de vida é atuando no plano da dedicação, que consiste em oferecer e vincular tudo de forma amorosa com Deus.

Por tornar seu alimento prasadam, tanto a pessoa que cozinha, os ingredientes ou processos que são utilizados em sua produção, quem o distribui e quem o consome, se espiritualizam de imediato.

Por meio de Suas imensas energias transcendentais, Krishna pode realmente converter matéria em espírito. Se pusermos uma barra de ferro no fogo, em pouco tempo a barra se tornará incandescente e terá todas as qualidades essenciais do fogo. Da mesma forma, a substância material do alimento que é oferecido a Krishna se torna completamente espiritualizada.

Para que a oferenda seja efetiva é necessário seguir alguns requisitos prévios:

  A consciência na hora de cozinhar deve ser a mais elevada possível. Deve-se estar num ambiente com boas vibrações, pois as impressões sutis da mente de quem cozinha ficam impregnadas no alimento.

Da mesma forma com que um alimento pode ser contaminado por vibrações negativas, pode ser vivificado por uma vibração pura.

Quando se cozinha com a intenção de fazer uma oferenda a Deus, o alimento é espiritualizado. Essa intenção é muito importante, pois para oferecer o alimento que está sendo preparado para Deus, deve ser preparado com todos os critérios de limpeza e pureza de consciência.

No preparo do alimento, limpeza é o princípio mais importante. Nada impuro deve ser oferecido a Deus, então conserve bem limpa a sua cozinha. Sempre lave completamente as mãos e a boca antes de preparar os alimentos.

No preparo não se experimenta a comida para que não haja desfrute sensorial antes de Krishna comer. 

Nossos sentidos devem permanecer tranqüilos, sem agitações. Nada de comentários do tipo “que cheirinho bom…”. 

Krishna será o primeiro em saborear e desfrutar o alimento.Imagine ter como convidado uma pessoa importante e querida para almoçar em casa e quando ela chega o anfitrião diz: “nós já almoçamos, agora você almoça sozinha”.

Realmente, essa não é a etiqueta apropriada. É sempre dada a primazia para quem é convidado. Da mesma forma, quando se oferece o alimento a Deus, qualquer tipo de antecipação de desfrute sensorial é evitado.

Desfruta-se, e muito mais, quando o alimento passa a ser prasadam. Esse é um “segredinho” importante no processo de bhakti-yoga. Na prática do asthanga-yoga, o controle dos sentidos chama-se pratyahara, que significa controlar os sentidos de forma a não ficar a mercê dos estímulos externos.

É dito que, dos sentidos, a língua é a mais voraz. Sem o devido controle, a pessoa pode cair vítima do descontrole compulsivo da língua.

Como diz o ditado: “peixe morre pela boca”.

Isso vale também para muitos humanos.O oferecimento do alimento requer um pequeno momento de reflexão e até um pequeno ritual com algum mantra, momento em que a consciência eleva-se a Deus num ato de amor e devoção. Após isso é permitido satisfazer os apetites, demandas corporais e desfrutar das delícias do sabor da prasadam.

Passos a seguir:

A oferenda de seus alimentos vegetarianos é muito simples.Logo após cozinhar a oferenda, dispõe-se porções da comida em louça especial para este fim (que ninguém a não ser Krishna coma neles) e coloque no altar. Como altar pode servir uma foto de seu Mestre Espiritual, do Senhor Caitanya e Seus associados e de Radha-Krishna.

Se você está interessado em estabelecer um altar em casa para uma adoração mais elaborada da Deidade, como é feita no templo, por favor, sinta-se à vontade para perguntar.

Depois coloque o prato com a oferenda na frente do altar e siga as seguintes instruções:A forma de oferenda mais simplificada é recitar o mantra de reverências ao mestre espiritual (Sri Guru-Pranama) e logo o maha-mantra Hare Krishna três vezes.

Mas se quiser fazer sua oferenda completa pode recitar os seguintes mantras três vezes cada um, tocando um sino para chamar a atenção de Krishna:

Sri Guru Pranama

om ajñana-timirandhasya jñanañjana-salakayacaksur unmilitam yena tasmai sri-gurave namah 

Nasci na mais escura ignorância e meu mestre espiritual abriu meus olhos com o archote do conhecimento. A Ele ofereço minhas mais humildes e respeitosas reverências.

Os devotos iniciados devem recitar também o pranam de seu Guru, pedindo licença para realizar a oferenda:

Srila Prabhupada Pranati

nama om visnu-padaya krsna-presthaya bhutalesrimate bhaktivedanta-svamin iti naminenamas te sarasvate deve gaura-vani-pracarinenirvisesa-sunyavadi-pascatya-desa-tarine

Ofereço minhas respeitosas reverências a sua Divina Graça A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, quem é muito querido pelo Senhor Krishna, devido a que têm tomado refúgio em Seus pés de lótus. Nossas respeitosas reverências a Ti, ó Mestre Espiritual, servo de Sarasvati Gosvami. Muito bondosamente estás pregando a mensagem do Senhor Caitanyadeva e libertando os países ocidentais, que estão cheios de impersonalismo e niilismo.

Oração ao Senhor Caitanya (Sri Gauranga Pranama)

namo brahmanya-devaya go-brahmana-hitaya cajagad-hitaya krsnaya govindaya namo namah

Ofereço minhas respeitosas reverências a Ti, meu Senhor. Tu És o protetor das vacas e o bem querente dos Brahmanas, assim como de toda a humanidade.

Lembre-se que a verdadeira finalidade disso tudo é mostrar sua devoção e gratidão ao Senhor. O próprio alimento que você está oferecendo é secundário. Krishna aceita o sentimento devocional. Deus é completo em Si mesmo. Ele não precisa de nada.

Nossa oferenda é apenas um meio de mostrar nosso amor e gratidão a Ele. Em seguida a pessoa deve cantar o mantra Hare Krishna pelo menos três vezes:

Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare HareHare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

Pode deixar a oferenda no altar de 5 a 15 minutos para que Krishna realmente possa desfrutar do alimento.

Diz-se que com Seu olhar transcendental Krishna saboreia o alimento e assim deixa impregnado nele sua energia transcendental.

Depois de voltar para a panela, lavar o prato de Krishna e guardá-lo pode ser servido a prasadam.

Tente apreciar a qualidade espiritual da prasadam lembrando que, por Krishna tê-la aceitado, ela não é diferente de Krishna e por comê-la a pessoa se purifica.

Distribuir prasadam a outros é considerado uma prática de caridade muito elevada, e seus efeitos na pessoa que o recebe podem rapidamente ser comprovados.

As escrituras védicas contêm muitas descrições da prasadam, o próprio Sri Krishna Caitanya, há 500 anos atrás disse da natureza transcendental da prasadam:

“Todo mundo já saboreou estas substâncias materiais. Porém, nestes ingredientes há sabores extraordinários e fragrâncias incomuns. Apenas saboreie e veja a diferença de experiência. Além do sabor, até a fragrância agrada à mente e faz esquecer qualquer outra doçura. Portanto, deve-se compreender que o néctar espiritual dos lábios de Krishna tocou estes ingredientes comuns e transferiu para eles todas as Suas qualidades espirituais”.

Antes de tomar prassadam se canta o seguinte mantra de agradecimento e reflexão:

Sarira Abidya-jal (Prasada-sevaya)
Canção para honrar o alimento espiritual

sarira avidya-jal jodendriya tahe kaljive phele visaya-sagoreta´ra madhye jihwa ati, lobhamoy sudurmati,ta ´ke jeta kathina samsarekrsna baro doyamoy, koribare jihwa joy,swa-prasad-anna dilo bhaisei annamrta pão, radha-krsna-guna gão,preme dako caitanya-nitai

Este corpo de ignorância
Nos enreda nos sentidos
E ao oceano sensorial nos lança
A língua ali é um perigo
Por insaciável e obstinada
Custa muito conquistá-la
Mas o muito bondoso Krishna
Nos ajuda a controlar-la
Dando-nos Seu próprio prasadam
Este rico alimento prova
E Radha-Krishna celebra
E com muito amor exclama

Jay Caitanya Nityananda!
Jay Bhagavad Prasada ki jay!!!

Maha Prasadam

Maha Prasadam é o alimento oferecido a Krishna na forma de Sua deidade adorada no altar. Maha Prasadam significa a “grande prasadam” já que seu poder purificador é ainda maior do que qualquer outro alimento oferecido fora do altar. Tem um efeito muito especial na consciência, transformando em pessoas mais puras, muito compassivas e generosas, despertando o nobre desejo de distribuir esta misericórdia a todas as pessoas sem distinção.

O costume de distribuir prasadam inclui convidar outras pessoas para compartilhar a misericórdia. Na Cultura Védica antes que um homem casado se sente para comer, deve sair na rua em frente da casa e anunciar: “A prasadam está pronta, se alguém está com fome por favor entre para comer”. Da mesma maneira, a forma como se recebe a Maha Prasadam é muito religiosa. A posição da mão é específica e deve-se tocar a cabeça com a oferenda, tudo isso faz parte de um ritual cheio de amor e agradecimento.

Na Índia a Maha Prasadam têm uma maravilhosa tradição, ela é levado desde diferentes templos e distribuído por todo o país. Assim, para quem recebe a Maha Prasada do templo é um acontecimento muito célebre e especial. A Maha Prasadam e sua distribuição é a alegria dos devotos e de todos os amigos de Krishna. 

Maha significa grande  e Prasadam misericórdia. Por esse significado, a sabedoria védica nos informa que o Maha Prasadam não vem somente em forma de alimento. Maha Prasadam também são as guirlandas que são oferecidas no altar ou a roupa que é utilizada pela Deidade, ou também escutar a misericordiosa instrução do representante de Krishna, o mestre espiritual, na forma das conferências que ele fala. Maha Prasadam é tudo o que é sagrado, o que purifica e o que conecta com as dimensões espirituais. 

Residir num lugar sagrado 

Devemos sempre estar num local adequado para se praticar vida espiritual. Pode ser o templo e também nossa casa, desde que exista limpeza, respeito e amor. Nosso corpo é o templo da alma e isso basta! Mais importante que os Lugares Sagrados são os Santos (Saddhus) que residem nesses lugares. Devemos lhe perguntar como avançar espiritualmente, estabelecer um bom relacionamento baseado na confiança e rendição.

Práticas devocionais diárias: Sadhana Bhakti

O Yoga Monastério é um programa de treinamento espiritual, onde pessoas de qualquer idade ou sexo podem participar e se enriquecer cultivando o conhecimento transcendental, a prática de meditação além de conhecer diversas disciplinas espirituais.

Para promover o desenvolvimento destas práticas, os sábios antigos da Yoga, reuniram-se em diferentes locais de caráter sagrado, conhecidos como ashrams.

Os ashrams são lugares em que se reúnem pessoas que realmente estão dedicadas à busca da Verdade de maneira incondicional. Elas seguem os princípios do dharma, ou deveres da humanidade, e ali praticam a atividade natural da alma, em comunhão amorosa com Deus e todas as criaturas viventes.

Na antiga Cultura Védica da Índia, antes de todos os jovens casarem passavam um tempo no ashram (templo) de seu Mestre Espiritual para aprender as coisas essenciais da vida. O trabalho desinteressado, o serviço, o controle dos sentidos, o estudo das Escrituras Sagradas, o canto de mantras e a execução de sacrifícios, tudo isso era parte da formação do estudante.

Nos Yoga Monastério convivem devotos brahmacaris (homens) e brahmacarinis (mulheres), ambos estudantes celibatários, e grhasthas internos (chefes de família) que seguem estritamente os princípios do sadhana (prática espiritual regulada) e sob a orientação de um devoto maior, idealmente um sannyasi (monge renunciante).

As mulheres também participam do Yoga Monastério, especialmente nos ashrams conhecidos como visnu priya, locais de refúgio e treinamento espiritual, onde recebem mulheres desprotegidas da sociedade materialista, também sob a proteção de um devoto maior ou sannyasi.

Os devotos novos devem ser treinados neste Yoga Monastérios para assim desenvolverem uma firme base para se tornarem líderes espirituais no futuro, para benefício da sociedade em geral.

Pessoas externas ao ashram também podem, e devem participar nos Yoga Monastérios, de acordo com a disponibilidade. Com este fim, organizam-se retiros, seminários, festivais espirituais etc, para todos que desejam viver uma experiência espiritual e assim fortalecer sua prática individual e acrescentá-la em sua rotina diária.
Sadhana-Bhakti

O Sadhana-Bhakti é formado pelos princípios da prática de bhakti-yoga na plataforma de vaidhi-bhakti, ou bhakti regulado, que logo se transforma em devoção espontânea ou raganuga-bhakti e finalmente em Prema ou Amor Puro por Sri Krishna.

SADHAKA é aquela pessoa que pratica sadhana como um meio para atingir a devoção. Também pode ser entendido como o estudante da ciência espiritual que modela sua vida com práticas regulares e constantes para alcançar uma meta suprema.

Este caminho é trilhado na companhia dos sadhus ou aqueles que estão fixos nesse objetivo supremo e sob a direção de quem trabalhou essa perfeição, que é a Sat Guru ou o Mestre Espiritual e Guia Eterno. A vida e a alma do sadhaka é o Sadhana e o serviço ao Guru e aos Vaisnavas (devotos).

Um princípio básico do vaidhi-bhakti, por exemplo, é a necessidade de aceitar o abrigo de um Mestre Espiritual autêntico, ser iniciado por ele e servi-lo com fé e devoção. Qualquer pessoa que esteja seriamente buscando alcançar a verdadeira felicidade deve buscar um mestre espiritual autêntico e abrigar-se nele por intermédio da iniciação.

Considera-se um mestre espiritual autêntico aquela grande personalidade que se abriga na Divindade Suprema, deixando de lado todas as considerações materiais, que tenha dominado completamente a influência dos agentes de deleite dos sentidos (língua, órgãos genitais, estômago, ira, mente e palavras) e que tenha compreendido a conclusão das escrituras deliberando e argumentando com firmeza e realização própria.

A aceitação de um mestre espiritual, então, é o ponto crucial para se avançar na vida espiritual.

Se o discípulo tem sempre a atitude fixa na satisfação do mestre autêntico então progredirá com muita facilidade no caminho espiritual. Isto está confirmado nos Vedas: “Tudo se revela muito facilmente para uma pessoa que tenha Fé inabalável tanto em Deus quanto no mestre espiritual.”
Além desses três princípios básicos (aceitar um mestre espiritual, ser iniciado por ele e servi-lo com fé) Srila Rupa Gosvami (grande mestre do Vaisnavismo) enumerou outras sessenta e quatro atividades, por meio das quais um devoto na plataforma inicial de Serviço Devocional, ou Vaidhi-sadhana-bhakti, pode ocupar todos seus sentidos, incluindo a mente, no serviço ao Senhor.

Entre estas sessenta e quatro atividades foram selecionadas cinco como as principais:

1. Associar-se com os sadhus (Sadhu-sanga)
2. Cantar os Santos Nomes do Senhor (Nama-kirtana)
3. Escutar o Srimad-Bhagavatam (Bhagavata-sravana)
4. Morar num lugar sagrado (Mathura-vasa)
5. Adorar a Deidade com grande Fé (Arcana)

Praticar estes princípios assegura um rápido avanço no serviço amoroso que culmina em Prema Bhakti, ou Amor Puro por Sri Sri Radha e Krishna.
Sadhu-Sanga: Asociar-se com devotos.

Destas cinco atividades principais do sadhana-bhakti, duas são as mais importantes: associação com sadhus (ou devotos) e cantar o Santo Nome.

Destas duas, a associação com os devotos é a principal, porque da reunião com eles deriva todas as demais atividades devocionais, especialmente o canto de Hare Krishna.

No caso da impossibilidade da relação com os devotos, então o canto do Santo Nome se torna a atividade principal no sadhana-bhakti, e se o cantar é sincero e intenso naturalmente vai invocar e trazer a presença dos devotos rapidamente para perto.

Sadhu-sanga significa seguir os sadhus para ouvir atentamente deles Hari-katha (tópicos relacionados a Krishna), aprender com suas atividades, seguir suas instruções e oferecer-lhes serviço.

Assim declaram as escrituras: “A causa raiz do Serviço Devocional ao Senhor Krishna é a associação com devotos avançados. Inclusive quando o amor adormecido por Krishna desperta na pessoa, a associação com os devotos continua sendo o mais essencial. Somente um instante (lava) de associação com os devotos, outorga toda perfeição e sucesso; esse é o veredicto de todas as Escrituras”.

Um lava equivale a 4/45 de segundo, o tempo que demora um piscar de olhos. Comenta-se que inclusive esta diminuta fração de tempo com devotos avançados nos conduz ao logro de todas as perfeições. A esse ponto chega a potência transcendental de sadhu-sanga.

Da associação com as grandes almas que estão ocupadas cem por cento no Serviço Devocional ao Senhor vem a maior benção espiritual, que consiste na atração positiva e progressiva por Sri Krishna.

Ao relacionar-se com devotos de Krishna, se cultiva a consciência de Krishna e, como conseqüência, aparece uma inclinação natural ao Serviço Amoroso ao Senhor Supremo. Este é o processo mais direto para aproximar-se do Senhor Krishna, por causa do apreço natural que provêm da associação com devotos.

Somente com esta relação a alma condicionada pode ter um gosto pelo Amor transcendental, e assim reavivar sua consciência de Deus. Se não existe apego pelos Sadhus, então o canal através do qual o próprio Sri Krishna derrama Sua misericórdia se verá perturbado e obstruído, e isto não será benéfico para nossa vida devocional.

O Senhor declarou enfaticamente nos Vedas: “Adorar ou servir a Meu devoto é ainda mais importante que adorar a Mim mesmo”. E ainda: “Ó Arjuna, aqueles que declaram serem Meus devotos, realmente não o são. Eu considero unicamente como Meus devotos aos serventes de Meus devotos”.

Naturalmente, recomenda-se Sadhu-sanga, ou associação com sadhus, para que a associação materialista seja rejeitada, assim como a associação com pessoas de mentalidade mundana, pseudo-sadhus ou aqueles que estimulam o crescimento de más tendências. Este tipo de relação deve ser evitado.

Em contraposição ao Sadhu-sanga, Asat-sanga é a associação com pessoas não interessadas na meta suprema da vida. A entidade viva é um ser social e ao abandonar a associação com aqueles que procuram valores espirituais, terá que se aproximar de pessoas materialistas. Com isto se estimulam as atividades não devocionais que arruínam qualquer crescimento alcançado. Portanto, deve-se ter muito cuidado para defender a trepadeira do bhakti cercando-a mediante o cumprimento dos princípios regulativos e com a associação dos devotos.

Quando encontrar os vaisnavas deve oferecer reverências sem reservas, já que ambos lembram que Visnu ou Krishna reside dentro de cada um deles.
A pessoa sábia, quando oferece reverências está oferecendo seus respeitos à Alma Suprema que está dentro do coração de todos. Nesta bela e amorosa relação com os devotos nossa consciência de Krishna floresce.

Nama-Kirtan: O Canto do Santo Nome
Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
Nama significa “Nome” e Kirtana significa “cantar, glorificar ou descrever de forma plena e completa”. Portanto Nama Kirtan significa o “Canto dos Santos Nomes de Deus”, como um meio pleno e completo de glorificação e realização de Deus.

Assim explicam os mestres antecessores: “O Santo Nome é tudo. Não existe um conhecimento tão puro como o que revela e encerra o Santo Nome. Não há voto mais poderoso que seu canto, nem meditação mais efetiva, nem fruto maior que o alcançado por meio do Nome.

Não há maior renúncia nem paz maior para ser conquistada. Neste mundo não existe atividade mais piedosa que cantar o Nome. Não existe processo espiritual mais rápido que Seu canto.

O Nome é a liberação mais elevada, a liberdade máxima, o destino supremo, o ponto em que nada mais precisa ser buscado.

O Nome é a devoção mais almejada, a inclinação mais pura da alma.

O Nome é o amor mais sublime, e a lembrança direta do Senhor.

O Nome é a causa de todas as causas. É o Senhor Supremo, o mais adorável, a forma do Guru para levar-nos ao Senhor”. (Srila Bhaktivinoda Thakur)

Sri Caitanya Mahaprabhu recomendou que todos cantem o mantra Hare Krsna para limpar a poeira do coração. Sob a guia de um Mestre Espiritual, o discípulo é treinado para cantar o Maha-Mantra Hare Krishna com uma atitude de serviço, e desta forma rapidamente pode compreender a natureza transcendental dos Santos Nomes de Krishna.

Nenhuma ramificação ou aspecto do bhakti está completo sem o canto do Nome do Senhor, assim como nenhum membro do corpo pode funcionar sem a presença da alma. Nama-kirtana é a vida de todas as formas de serviço devocional.

O maha-mantra pode ser cantado tanto como “japa” ou como em “kirtana”. Quando um mantra ou hino se canta suave e lentamente, chama-se “japa”, e quando o mesmo mantra é cantado em voz alta, é chamado de “kirtana”. Assim, quando se pratica japa é para benefício próprio e quando se executa kirtana é para o benefício de todos os que escutam.

A importância de cantar o maha-mantra é ressaltada muitas vezes nas Escrituras: “Qualquer resultado que era obtido em Satya-yuga (era dourada) por meditar em Visnu, em Treta-yuga (era de prata) por realizar sacrifícios e em Dvapara-yuga (era de cobre) por servir os pés de lótus do Senhor, se pode obter em Kali-yuga (era atual de ferro), simplesmente por cantar o maha-mantra Hare Krishna.” (SB 12.3.52)